Por qué los anglicanos evangélicos se hacen católicos: una entrevista con Monseñor Nazir-Ali, ex-anglicano.

El ex obispo anglicano Michael Nazir-Ali fue recibido en la Iglesia católica en 2021 y ha sido ordenado como sacerdote del Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham.

La noticia fue notable no sólo porque Nazir-Ali fue en su día uno de los principales candidatos al puesto de Arzobispo de Canterbury, el líder espiritual de los anglicanos del mundo. También fue significativa porque procedía del ala evangélica del anglicanismo, en lugar de la parte que se identifica fuertemente con el catolicismo.

Nazir-Ali nació en Karachi, la mayor ciudad de Pakistán, el 19 de agosto de 1949. Se ordenó como clérigo anglicano en 1976 y se convirtió en el obispo más joven de la Comunión Anglicana en 1984.

Tras verse obligado a abandonar Pakistán, se estableció en Inglaterra y fue nombrado el 106º obispo de Rochester, sede que ocupaba San Juan Fisher antes de la Reforma. Desde 1999, formó parte de la Cámara de los Lores, la cámara alta del Parlamento británico.

Se retiró como obispo de Rochester en 2009 y ahora es presidente de OXTRAD, que prepara a cristianos para el ministerio en zonas donde la Iglesia se enfrenta a la persecución. El pasado mes de abril recibió el título de «monseñor».

¿Por qué decidió cruzar el Tíber? ¿Por qué otros anglicanos evangélicos están haciendo el mismo viaje? ¿Y qué puede hacer la Iglesia católica para acogerlos?

Nazir-Ali habla en esta entrevista de estas cuestiones y de su insólita historia vital.

Monseñor, ¿qué es el cristianismo?

Para mí, la fe cristiana es, por supuesto, intensamente personal. Implica un compromiso personal con la revelación de Dios en Cristo, mi respuesta a ello a través de la fe, pero también con toda mi vida.

Pero el cristianismo también tiene implicaciones más amplias que eso, al ser una cosmovisión sobre la naturaleza del universo y nuestro lugar en él. Esa dimensión rivaliza con otras cosmovisiones, por supuesto, incluidas otras religiones, pero no sólo con ellas. Distingo entre la fe que es creída y la fe por la que creemos. Una es subjetiva y la otra tiene un contenido objetivo.

El anglicanismo es un fenómeno complejo y hay diferentes subgrupos. Uno es el anglicanismo evangélico. ¿En qué consiste?

Es muy diverso. Hay algunos evangélicos muy conservadores que son realmente calvinistas reformados e interpretan la tradición anglicana con esas lentes. Luego están los anglicanos evangélicos carismáticos que ven las cosas de manera diferente, que son mucho más blandos en cuanto a la doctrina e incluso tal vez en cuestiones de vida moral, pero que ponen gran énfasis en la experiencia del Espíritu y la experiencia espiritual en general. Y luego hay toda una serie de personas -quizá la mayoría- que se autodenominan «evangélicos abiertos» y que están comprometidos de algún modo con el evangelicalismo. Así que hay diferentes elementos entre los anglicanos evangélicos.

¿Dónde se situaría usted dentro de ese espectro?

Cuando me preguntaron en el pasado, me llamé a mí mismo un «católico evangélico», y creo que aún me definiría así. Mis motivos para hacerlo eran: «católico», porque siempre he creído en la Iglesia y en su necesidad, en la importancia de los sacramentos y del ministerio de la Iglesia; pero «evangélico» en el sentido de una comprensión del Evangelio de la creación, la reconciliación y la redención, como lo llama Michael Banner, y de nuestra responsabilidad no sólo de creerlo, sino de compartirlo con la gente y llevarla a la fe y a una nueva vida en Cristo.

¿Podría describir su viaje desde el anglicanismo evangélico al catolicismo?

Fui a una escuela católica, así que tenía cierta comprensión de lo que significaba el catolicismo. Pero llevo mucho tiempo en el ministerio anglicano y mucho tiempo como obispo anglicano. Así que mi contacto con los católicos romanos, aparte de las cosas ecuménicas habituales, fue la pertenencia durante mucho tiempo a ARCIC, la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana, que fue establecida explícitamente por el Papa Pablo VI y el arzobispo Michael Ramsey para superar los obstáculos que había en el camino de la restauración de la plena unidad sacramental entre las dos tradiciones. La ARCIC trabajó en muchos de estos temas y produjo acuerdos sobre cosas como la Eucaristía, la autoridad, el oficio petrino, el ministerio ordenado y cuestiones morales.

También fui miembro de una comisión nombrada por el cardenal Cassidy y el arzobispo George Carey, llamada Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana para la Unidad y la Misión (IARCCUM). La razón por la que se creó esa comisión fue que, ya entonces, a finales de la década de 1990, se discernió que los acuerdos de la ARCIC habían producido lo suficiente como para dar los siguientes pasos hacia la unidad. Muy poco tiempo después todo esto fue rápidamente saboteado.

Las cuestiones que se plantearon allí, y cómo las resolvimos, creo que la Iglesia católica, con toda su diversidad y toda su unidad, las refleja, esas creencias a las que llegamos juntos, mejor que la Iglesia anglicana. Esto me hizo reflexionar.

¿Cree que la Iglesia católica encarna mejor los textos ecuménicos que la parte anglicana?

Sí, creo que es así. Por ejemplo, en cuanto a la forma de tomar decisiones sobre cuestiones morales, estábamos de acuerdo en que nos situábamos en una tradición común, que había una forma común de pensar sobre cuestiones morales, etc. Y luego, una tras otra, las provincias anglicanas simplemente abandonaron lo que habían acordado que era una posición moral común.

Lo mismo puede decirse de otras cosas. En la cuestión de la ordenación de mujeres, por ejemplo, yo presidí la comisión de la Iglesia de Inglaterra sobre si las mujeres debían ser ordenadas obispo. Y el cardenal Kasper, cuando era prefecto del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, vino a dirigirse a la Cámara de Obispos [una de las tres ramas del Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra]. Citó el lema cipriano «Episcopatus unus est» y dijo que no se puede pretender tener un ministerio común con nosotros y luego dar un paso unilateral de este orden.

Recibimos muchas propuestas en la comisión, una de ellas de la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales, que decía más o menos lo mismo. Y eso me tocó: con independencia de si las mujeres debían ser ordenadas o si debían ser ordenadas obispos, etc., la Comunión Anglicana era demasiado pequeña, en términos eclesiales, para tomar una decisión como esta y luego mantener una pretensión de continuidad con el ministerio apostólico.

¿Por qué decidió hacerse católico?

A menudo he dicho a la gente que mi decisión no tenía tanto que ver con esta o aquella cuestión, sino con cómo se toman las decisiones, en qué se basan y con qué autoridad.

Creo que la Conferencia de Lambeth [una reunión internacional de obispos anglicanos cada 10 años], aunque no tenía autoridad legal sobre las provincias, tenía autoridad moral. En repetidas ocasiones, en cuestiones de orden eclesiástico, en cuestiones de matrimonio, la Conferencia de Lambeth tomaba una decisión y luego las provincias iban y hacían algo muy diferente.

Tengo entendido que el Arzobispo de Canterbury dijo recientemente en Egipto que «tomamos las decisiones por consenso, y aun así la gente es libre de hacer lo que quiera». Pues bien, esto no funciona. Necesitamos una forma de tomar decisiones sobre cuestiones de importancia universal que tenga implicaciones universales. De lo contrario, el resultado es el caos.

Mi segunda razón es que se necesita un cuerpo de enseñanzas al que los fieles puedan remitirse cuando lo necesiten, y de hecho también el clero en su oficio de predicar y enseñar sobre toda una serie de cuestiones a las que se enfrentan los fieles.

En tercer lugar, aunque no estoy a favor de que la autoridad magisterial intervenga en todas las ocasiones, de vez en cuando surgen cuestiones en la vida de la Iglesia en las que la autoridad apropiada tiene que decir: «Este es el camino y no aquel», después de haber tenido en cuenta muchas opiniones. El anglicanismo no tiene forma de hacerlo. Después de la [última] Conferencia de Lambeth, el Arzobispo de Canterbury dijo: «No tengo ni pretendo ninguna autoridad para disciplinar a nadie», lo que es cierto en lo que respecta a las provincias anglicanas.

¿Hubo obstáculos teológicos para hacerse católico?

No he encontrado el tipo de sentimiento antipapista extremo que a veces se da en Irlanda del Norte, por ejemplo. En mi propio círculo, no era tanto eso como que la gente simplemente no pensaba en estas cosas.

Pero lo que me quedó claro fue que, por un lado, la Escritura es única. Es única para todos. Toda la vida de la Iglesia debería estar ordenada por ella. Pero, por otro lado, la cuestión que sigue surgiendo, tanto dentro del evangelismo como del anglicanismo en general, es cómo interpretar la Escritura.

Creo que [la Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación del Vaticano II] Dei verbum tuvo un gran papel en el desarrollo de mi pensamiento. Sí, por supuesto que la gente tiene que pensar en la Escritura y la opinión de los eruditos tiene que ser tomada en cuenta. Pero al final, cuando se discute algo sobre alguna enseñanza de la Escritura, alguien tiene que decir: «Esto es lo que significa para la Iglesia universal».

Sobre el oficio papal, hay muchos malentendidos en el anglicanismo, y en otras iglesias no católicas en general, en el sentido de que lo que dice el papa en cualquier lugar, ya sea en el avión o donde sea, es de fide. He estado diciendo a la gente de cada lado algo que me dijo un alto funcionario del Vaticano que -casi a propósito, tal vez leyendo mi mente- dijo: «El Papa no puede cambiar la fe de la Iglesia». Y estoy de acuerdo con eso. Creo que la tarea del oficio petrino es definir, aclarar la fe, pero no cambiarla.

Entonces, ¿cómo discernió, finalmente, que su hogar estaba en la Iglesia Católica?

En realidad no recuerdo cuál fue el detonante. Debe haber habido varios. Creo que debió ser la incapacidad de tomar decisiones comunes y el tipo de divisiones más amplias que se estaban produciendo en la Comunión Anglicana, donde pude ver que lo que obtendríamos al final es una especie de fragmentación protestante clásica.

Siempre he creído, con razón o sin ella, que el anglicanismo tenía, por un lado, un impulso hacia una mayor catolicidad, que había heredado, y por otro, un impulso hacia una mayor fragmentación. La decisión a la que llegué fue que ahora había tomado irreversiblemente el camino de una mayor fragmentación. Había decidido ser una iglesia protestante liberal. Creo que aún diría eso.

Pero valoro mucho [el patrimonio anglicano]. Por eso me uní al Ordinariato. Creo que la Iglesia en general tiene mucho que aprender de él.

Los miembros del Ordinariato parecen provenir más de entornos anglicanos evangélicos que, por ejemplo, del movimiento anglo-papalista. ¿A qué cree que se debe esto?

El movimiento anglo-papalista es bastante visible. Funciona con la visibilidad. Pero sí, algunos clérigos muy influyentes en el Ordinariato, personas muy considerables, proceden de ese entorno [evangélico]. Han reflexionado sobre todo esto, a veces con mucho sacrificio. Y siento un gran respeto por ellos.

Tenemos que reflexionar, porque cada vez más evangélicos se preguntan dónde va a estar su hogar, dónde va a estar su ministerio si se ordenan. Algunos mirarán a la Iglesia Católica, y tenemos que tener una respuesta para ellos.

La gente tiene diferentes razones [para hacerse católico]. Creo que una de las razones es la necesidad de claridad doctrinal, que la gente necesita saber realmente en qué creer. Otra razón es la claridad sobre la enseñanza moral, sobre cómo vivir. Y la gente está muy confundida hoy en día sobre cómo debe ordenar su vida a la luz del Evangelio; aunque no siempre obedezca lo que se dice, sigue queriendo una dirección clara.

Ahora hay mucha más conciencia de la importancia de los sacramentos. Eso es también una característica. Y también el hecho de pertenecer a una Iglesia universal que reivindica la continuidad a lo largo de los tiempos.

¿Qué enseña la Iglesia anglicana sobre los sacramentos?

Es ambiguo, como tantas otras cosas. Dice que hay dos sacramentos del Evangelio: el bautismo y la eucaristía. Pero los otros que comúnmente se llaman sacramentos son formas de vida permitidas o corrupciones de los mismos.

La base sobre la que se defiende el bautismo y la eucaristía es que su comprensión de un sacramento es lo que ha sido ordenado directamente por Cristo. Hace tiempo que llegué a la conclusión de que el anglicanismo, y el protestantismo en general, se equivocan en esto.

Tomemos, por ejemplo, el asunto de la unción de los enfermos. En el Evangelio de San Marcos, una de las primeras cosas que hace Jesús es dar a los Apóstoles autoridad para predicar y para ungir a los enfermos con aceite.

Luego la ordenación: «Sopló sobre ellos y les dijo: ‘Recibid el Espíritu Santo, a quienes perdonéis los pecados'» [Juan 20:22]. Bueno, si eso no es un sacramento, ¿qué lo es?

Hay una clara enseñanza sacramental sobre el matrimonio, reforzada por San Pablo. Lo único que realmente se llama «sacramento» en el Nuevo Testamento – «mysterion» en Efesios 5:32- es el matrimonio.

La gente necesita el tipo de calor y visibilidad que los sacramentos aportan a la gracia de Dios, lo que no hace la simple predicación, por ejemplo, o incluso el evangelismo, como en el evangelismo verbal.

¿Es la enseñanza católica sobre la Eucaristía algo que podría atraer a los evangélicos anglicanos?

Debería hacerlo. Pero lo que ha sucedido en el evangelismo anglicano, pero también en el anglicanismo más amplio, es que de alguna manera la enseñanza realista de Lutero -que por supuesto tenía un sentido muy fuerte de la presencia real con su doctrina de la consubstanciación- e incluso de Calvino, de una comunión espiritual real en el cuerpo y la sangre de Cristo, eso casi no existe. Ha sido sustituido por una especie de visión memorialista zwingliana. Pero una vez que se le enseña a la gente lo que realmente significa la Eucaristía -por ejemplo, en Juan 6-, entonces se sientan y toman nota.

¿Es la enseñanza de la Iglesia católica sobre María un obstáculo para la conversión?

Bueno, depende de lo que se quiera decir: si uno se refiere a las doctrinas formales sobre María o si uno se refiere a la devoción popular. Ahora bien, con la devoción popular, recuerdo que Benedicto dijo sobre los ortodoxos que no se les exigiría nada más allá de lo que se creía en los primeros milenios. Creo que, mutatis mutandis, eso también es cierto para los anglicanos.

Hay devociones populares que han surgido en la Iglesia católica romana a lo largo de los tiempos -apariciones, curaciones, etc., no sólo de la Virgen María, sino también otras- que están bien como devoción si eso ayuda a la gente, pero no se les exige a todos que crean.

Sin embargo, el peligro con los evangélicos de todo tipo es que no creen en María lo que se dice claramente en los Evangelios y el Nuevo Testamento, y en la enseñanza ininterrumpida de la Iglesia a lo largo de los tiempos. Sencillamente, no se han tomado todo eso en serio. Y cuando se les permite hacerlo, llegan a una nueva apreciación. Pero eso no significa que deban seguir todas las devociones que tienen lugar en Centroamérica, por ejemplo.

Los iconos marianos se ven con frecuencia en las iglesias anglicanas actualmente. ¿Hay un redescubrimiento de María dentro del anglicanismo?

Creo que se está produciendo un redescubrimiento de los iconos, que es algo bueno para ayudar a la gente a adorar. El problema del anglicanismo ha sido a veces que se apropia de cosas de otras tradiciones -como la ortodoxa, por ejemplo- sin darse cuenta de dónde están esas cosas en una tradición continua de culto y creencia. No es malo tener iconos. Pero hay que entender lo que significan en términos de una doctrina adecuada de la Encarnación: ese no es siempre el caso.

Creo que en algunos evangélicos anglicanos hay una conciencia de María. Hubo un libro, al que contribuí, sobre María, con diferentes puntos de vista. Creo que la contribución evangélica fue bastante importante.

Usted está ayudando a preparar un material para los anglicanos evangélicos que están considerando convertirse en católicos. ¿Qué puede decir al respecto?

Bueno, escribí ese artículo en First Things. Básicamente, era una respuesta a las objeciones evangélicas al catolicismo en términos de un testimonio personal, donde respondí a muchas de las objeciones.

Hay un buen número de clérigos y laicos evangélicos que expresan su interés por el Ordinariato, y por la Iglesia católica en general, y se ha empezado a pensar en cómo responder a ellos. Pero la cuestión más difícil es cómo responder a las objeciones de las personas que quizá no estén pensando en ello. Eso aún no nos lo hemos preguntado. Creo que hay que preguntárselo.

Pero el primer paso debe ser, por supuesto, responder a los que están pensando en ello. Yo estoy en contacto casi diario con esas personas y otros también. Algunos lo harán. Algunos dudan por todo tipo de razones -estilos de culto, rituales, prácticas devocionales- que no son realmente cuestiones centrales de creencia, pero que la gente ve y se desanima.

Creo que aumentará. Pero la Iglesia católica tardó mucho tiempo en establecer formalmente el Ordinariato. La gente se acercó a él durante mucho tiempo antes de que se estableciera formalmente. El Ordinariato no es perfecto. Desde el principio se ha reconocido que debe desarrollarse y revisarse a medida que cambia la situación.

La Iglesia católica tiene que estar abierta no sólo a los individuos, sino a las formas corporativas de vivir la fe, porque la gente estará abierta a ella. Pero la Iglesia católica tiene que ser también acogedora y adaptable.

Entonces, ¿el Ordinariato podría ser un modelo para otros tipos de acogida corporativa?

El Ordinariato es algo bastante pequeño. Pero supongamos que toda una provincia, o casi toda una diócesis, se decidiera, ¿qué haría entonces la Iglesia católica? Esto no es totalmente improbable.

¿En Inglaterra?

En el resto del mundo, por el momento. En algún momento fue muy probable en Inglaterra, pero no hubo respuesta…

Usted viene de una gran familia musulmana chiíta en Pakistán. Su padre se hizo cristiano y se casó con su madre, de tradición metodista. ¿Ve usted paralelismos entre el catolicismo y el islam chiíta?

Sí, la idea de una autoridad infalible, por ejemplo. El problema en el Islam chiíta en este momento es cómo se expresa esa autoridad infalible, porque el portador de esa autoridad está oculto, por lo que no es visible. Son sus representantes los que reclaman la autoridad en su nombre. Y ha habido un largo debate en el Islam chiíta sobre la naturaleza y el alcance de esa autoridad que reclaman en su nombre.

El régimen actual de Irán, por ejemplo, establecido originalmente por el ayatolá Jomeini, afirmaba que tenía una autoridad casi absoluta para actuar en nombre del Mahdi. Pero esta no es una posición unánime. Es la dominante en Irán en este momento, pero es cuestionada en otras partes del chiismo.

Mientras que el islam suní es más una religión del libro, el islam chiíta es más una religión de autoridad personal.

Se le percibe como un erudito, pero también ha tenido intensas experiencias pastorales.

¿Puede hablarme del verano que pasó «enterrando bebés en cajas de fruta, porque los padres no podían permitirse ataúdes»?

Ese fue casi el primer tipo de cargo pastoral que tuve. El obispo anglicano con el que trabajaba en ese momento pensó que había estado demasiado tiempo en Oxford y Cambridge. Y me puso a trabajar en una parroquia de los barrios bajos. Ese verano estalló el cólera. Afortunadamente, tenía conmigo a un sacerdote anglicano inglés y a su esposa, que era médico. Aprendí que con el cólera son los niños los que mueren primero porque se deshidratan más rápidamente. Los padres eran demasiado pobres para comprar ataúdes. Así que los enterrábamos en cajas de fruta.

Usted era un hombre joven en ese momento.

Muy joven, sí. Más tarde, tuve que trabajar con trabajadores de hornos de ladrillos que estaban en régimen de servidumbre. Vi el nivel de devastación que causa el trabajo en régimen de servidumbre. Mis intentos por resolverlo se encontraron con una gran oposición.

¿Fue esa la razón por la que tuvo que abandonar Pakistán?

Una de ellas, sí.

¿Qué idiomas domina?

Me interesan los idiomas y los aprendo, pero sólo puedo retener en mi cabeza dos o tres al mismo tiempo. Así que si estoy hablando en árabe y llega un hablante de persa, me resulta muy difícil cambiar. Y, del mismo modo, si estoy hablando en farsi y llega un hablante de árabe, me resulta difícil cambiar.

Inglés, árabe, farsi, punjabi, urdu e hindi: Estos son los idiomas que puedo hablar con fluidez. Puedo leer y entender el griego y el hebreo, y el arameo o el siríaco, y puedo leer el latín y entenderlo. Puedo decir la misa en latín.

¿Tiene algún idioma preferido para rezar?

A menudo rezo en inglés, pero en momentos de verdadera necesidad me pongo a rezar en urdu. Es algo que sucede. Es algo muy profundo, casi sin saberlo. Es mi lengua materna.

¿Se ha arrepentido de algo desde que se hizo católico?

No, la verdad es que no. He seguido haciendo más o menos lo que hacía antes en cuanto a dar clases en Oxford, supervisar a los estudiantes y ayudar a las iglesias perseguidas y a sus líderes, algo que me propuse hacer cuando renuncié a Rochester.

Aparte de que el Papa Francisco me ha hecho prelado, no me han dado demasiadas responsabilidades, lo que en cierto modo me libera para hacer cosas. A veces me pregunto sobre eso: si debería tener algo muy específico que hacer. Por supuesto, eso me limitaría en otros aspectos.

Pero ya llegará cuando Dios quiera. No sé qué puede ser. Sin duda, Dios proveerá. Siempre lo ha hecho. Confío en Él.